Opening: Spomienky, ktoré sa stávajú moje

Erinnerungen, die zu meinen werden
Monika Pascoe Mikyšková

Kuratorin: Barbora Kundračíková
Grafische Gestaltung der Ausstellung: Palo Bálik
Architektur der Ausstellung: Peter Liška
Erweiterung der Koppel-Villa (Erdgeschoss)
18.6. - 30.8. 2026

Monika Pascoe Mikyškovás Langzeitprojekt baut auf einem klassischen Paradoxon auf – es spiegelt die Erinnerung als persönlich, aber nie ganz privat wider. Erinnerung entsteht und formt sich in Beziehungen zwischen Menschen, Generationen, Orten und Materialien. Es wird durch Lebenserfahrung gelebt, transformiert und weitergegeben. Es wird nicht nur von den gemeinsam verbrachten Momenten getragen, sondern auch von den Gesten selbst, unwillkürlichen Reaktionen, über die wir nicht die volle Kontrolle haben. Als solches wird es erfasst, sortiert und institutionalisiert, es wird erlebt – und wird zum Lebenstrauma.
Eine Kindheitserinnerung – ein heißer Sommer, die Landschaft ist in goldenes Licht getaucht, auch die Blüten der Pflanzen, die das Kind mit seiner Großmutter auf der Wiese sammelt, sind golden. Die Blume der Ruhe, das Johanniskraut, das sich nicht nur durch seine Blüte auszeichnet, verwandelt sich in der nächsten Erinnerung in ein rotes Gebräu mit süßem Geschmack. Es wird gesammelt, getrocknet, getrunken und erhält seine magische Bedeutung zurück – es ist wieder das „Blut des Heiligen Johannes“, das zu Ehren guter Geister über Hausaltären aufgehängt wurde (woher schließlich der lateinische Name Hypericum perforatum kommt). Eltern und Geschwister. Sie verfolgt die Bewegung und den Fluss der Erinnerung, von einer intimen Erinnerung bis hin zu deren Weitergabe, aber sie ist auch daran interessiert, zu dem zurückzukehren, was aus offiziellen Erzählungen verschwindet, aber weiterhin in kleinen Ritualen und wiederholten Praktiken erlebt wird. Warum waren Blumen der Beruhigung eigentlich nötig? Zentrales Thema der großzügig dargebotenen intimen Geschichte ist die Spannung zwischen persönlicher Erzählung und Erinnerung, die kollektiv erfasst und neu gestaltet wird – getragen von der zweiten oder dritten Generation, die keine direkte Erfahrung mit der Vergangenheit hat, deren Echos aber nicht nur in ihren Träumen, sondern auch in Gesten und familiären Kommunikationsgewohnheiten erkennt. Übermäßige heftige Reaktionen, Neigungen zur Melancholie, Sorgen, all das hat seinen Ursprung irgendwo. Während jedes artikulierte Gedächtnis, wie institutionalisiert es auch sein mag, nach Stabilität, Klarheit und Kontinuität der „großen Geschichte“ strebt, bleibt das persönliche Gedächtnis von Natur aus fragmentarisch, fließend und oft mehrdeutig. Pascoe Mikyšková zeigt, dass gerade in diesem Widerspruch ein einzigartiges produktives Feld entsteht – dass kleine Geschichten über Alltag, Familienbeziehungen und Körpererfahrungen nicht nur eine Ergänzung zur offiziellen Geschichte, sondern deren eigene Voraussetzung sind.
Fiktion spielt hier, wie immer, wenn es um die menschliche Welt geht, eine wichtige Rolle. Es handelt sich um fiktive Strukturen, die es ermöglichen, dass die individuelle Erinnerung nicht nur zum Dokument wird, sondern sowohl für Interpretation als auch für Transformation offen bleibt. Damit das, was die Großmutter erlebt und verkraften musste, unbemerkt von einem kleinen Mädchen akzeptiert werden kann oder eine erwachsene Frau bewusst darüber nachdenken kann. Fiktion schafft einen Raum, in dem persönliche Erzählungen kollektive Erfahrungen berühren können, ohne vollständig von einer einheitlichen historischen Erzählung absorbiert zu werden. Es hat die Möglichkeit der (Selbst-)Akzeptanz, des Verständnisses, der Versöhnung.
Kein Narrativ, keine Fiktion, denn ohne Substanz kommt ein Trauma nicht aus. So wie Pascoe Mikyšková in der Vergangenheit mit der Erinnerung an die Pflanzenwelt und den Traumata des Ökosystems umgegangen ist, nutzt sie nun den Pflanzenreichtum ihres Heimatlandes, des Urlandes, und bezieht sich auf die Menschenwelt. Er versteht Erinnerung nicht als abstrakt, symbolisch oder unbewusst, sondern als körperlich. Er identifiziert es in Handlungen, die sich wiederholen – und zu ihrer Wiederholung bedürfen sie der Materialisierung. Sie erfordern Dinge, die man anfassen, drücken, riechen, zerbrechen und mit heißem Wasser übergießen kann.
Und hier legt Pascoe Mikyšková ihren stärksten Trumpf auf den Tisch: Sie nutzt Magie, arbeitet dabei aber nicht als weniger rationalen Glauben, sondern als spezifisches – primäres – Modell relationalen Denkens. Er sieht darin einen Beweis dafür, dass Erinnerung durch Berührung, Wiederholung und Präsenz und nicht durch Aufzeichnung oder Beschreibung übermittelt wird. Und dass das Verständnis auf diese Weise weitergegeben wird – in der Familie, in der Intimität der Beziehungen zu den Menschen, die einem am nächsten stehen – vielleicht die wichtigste Beziehung.
Die Ausstellung selbst schafft dann als angewandter Teil eines informierten langfristigen Interesses einen Raum, in dem persönliche und gemeinsame Erzählungen, kleine und große Geschichten, individuelle Erinnerungen und institutionalisierte Erinnerungen aufeinandertreffen – und es ist nicht nur die Geschichte von Monika Pascoe Mikyšková. Es stellt sich heraus, dass Erinnerung in erster Linie ein Prozess ist und dass wir diesen Prozess miteinander teilen können, ohne unbedingt die gleiche Initiation zu teilen. Die Bewegung entlang der dünnen Linie zwischen dem Selbst und dem Anderen, zwischen uns und ihnen, zwischen dem Persönlichen und dem Gemeinsamen wird als eine Bewegung identifiziert, die es der Erinnerung ermöglicht, sowohl in kleinen als auch in großen Geschichten wieder lebendig und gültig zu werden.