Opening: Spomienky, ktoré sa stávajú moje

Recuerdos que se vuelven míos
Monika Pascoe Mikyšková

Comisaria: Barbora Kundračíková
Diseño gráfico de la exposición: Palo Bálik
Arquitectura de la exposición: Peter Liška
Ampliación de la villa Koppel (planta baja)
18.6. - 30.8. 2026

El proyecto a largo plazo de Monika Pascoe Mikyšková se basa en una paradoja clásica: refleja la memoria como personal, pero nunca completamente privada. La memoria surge y se forma en las relaciones entre personas, generaciones, lugares y materiales. Se vive, se transforma y se transmite a través de la experiencia de vida. Lo transmiten no sólo los momentos que pasamos juntos, sino también los propios gestos, reacciones involuntarias sobre las que no tenemos pleno control. Como tal, se capta, se clasifica, se institucionaliza, se experimenta y se convierte en un trauma vital.
Un recuerdo de la infancia: un verano caluroso, el paisaje está bañado por una luz dorada, las flores de las plantas que el niño recoge con su abuela en el prado también son doradas. La flor de la tranquilidad, la hierba de San Juan, que se distingue no sólo por su flor, se transforma en un brebaje rojo de sabor dulce en el siguiente recuerdo. Se recoge, se seca, se bebe y recupera su significado mágico: vuelve a ser la "sangre de San Juan" que se colgaba sobre los altares domésticos en honor de los buenos espíritus (de donde proviene finalmente su nombre en latín, Hypericum perforatum). padres y hermanos. Sigue el movimiento y el flujo de la memoria, desde una memoria íntima hasta su intercambio, pero también le interesa regresar a lo que desaparece de las narrativas oficiales, pero que continúa experimentándose en pequeños rituales y prácticas repetidas. ¿Por qué eran realmente necesarias las flores tranquilizadoras?
El tema central de la historia íntima generosamente ofrecida es la tensión entre la narrativa personal y la memoria, que se capta y se remodela colectivamente: la llevan la segunda o tercera generación, que no tiene experiencia directa con el pasado, pero reconoce sus ecos no sólo en sus sueños, sino también en los gestos y los hábitos de comunicación familiar. Reacciones demasiado violentas, tendencias a la melancolía, preocupaciones, todo esto tiene su origen en alguna parte. Si bien cualquier memoria articulada, por institucionalizada que sea, lucha por la estabilidad, la claridad y la continuidad de la "gran historia", la memoria personal sigue siendo inherentemente fragmentaria, fluida y a menudo ambigua. Pascoe Mikyšková muestra que precisamente en esta contradicción surge un campo productivo único: las pequeñas historias de la vida cotidiana, las relaciones familiares y las experiencias corporales no son sólo un complemento de la historia oficial, sino su propio requisito previo.
La ficción juega aquí un papel importante, como siempre lo hace cuando se trata del mundo humano. Son estructuras ficticias que permiten que la memoria individual no sólo se convierta en un documento, sino que permanezca abierta tanto a la interpretación como a la transformación. De modo que lo que la abuela experimentó y tuvo que afrontar podría pasar desapercibido para una niña pequeña, o una mujer adulta podría reflexionar conscientemente sobre ello. La ficción crea un espacio en el que la narrativa personal puede tocar la experiencia colectiva sin ser completamente absorbida por una narrativa histórica unificada. Tiene la posibilidad de (auto)aceptación, comprensión, reconciliación.
Sin narrativa, sin ficción, porque el trauma no puede prescindir de sustancia. De la misma manera que Pascoe Mikyšková abordó la memoria del mundo vegetal, los traumas del ecosistema en el pasado, ahora utiliza la riqueza vegetal de su tierra natal, la tierra original, y se relaciona con el mundo humano. No entiende la memoria como abstracta, simbólica o subconsciente, sino como corporal. Lo identifica en acciones que se repiten y para su repetición requieren materialización. Requieren cosas que se puedan tocar, presionar, oler, romper, verter con agua caliente.
Y aquí es donde Pascoe Mikyšková pone sobre la mesa su mejor baza: se involucra en la magia, mientras trabaja con ella no como una creencia menos racional, sino como un modelo específico -primario- de pensamiento relacional. Lo ve como evidencia de que la memoria se transmite a través del tacto, la repetición y la presencia más que a través del registro o la descripción. Y así es como se transmite la comprensión: en la familia, en la intimidad de las relaciones con las personas más cercanas a uno, quizás la relación más importante.
La exposición en sí, como parte aplicada de un interés informado a largo plazo, crea un espacio en el que se encuentran narrativas personales y compartidas, historias grandes y pequeñas, recuerdos individuales y memoria institucionalizada, y no es solo la historia de Monika Pascoe Mikyšková. Resulta que la memoria es ante todo un proceso, y que podemos compartir este proceso entre nosotros, sin necesariamente compartir la misma iniciación. El movimiento a lo largo de la delgada línea entre uno mismo y el otro, nosotros y ellos, entre lo personal y lo compartido se identifica como uno que permite que la memoria vuelva a estar viva y válida dentro de historias tanto pequeñas como grandes.